红楼梦当中的薛宝钗被不少人评为聪明、宽和、识大体、随分从时，甚至被尊为中国古代女子的楷模。
不错，如果从中国“传统”的所谓“道德”的层面上看，薛宝钗真不愧是个好女儿；
可以想象，宝钗嫁给宝玉之后，也必然是个贤妻良母。可是现在的问题是，这些“传统”的道德，
究竟合不合理呢？满足这样的道德的人，又究竟有多道德？
在“作者自云”里“作者”写道本书的主旨是“使闺阁昭传”，
就是说，这本书不过是描写一些一般不为外人所知的闺阁中的女孩子们，
将她们的事情和心性表达出来，让外人知道罢了，没什么别的目的。难道四大名著之首只如此吗？
显然不是。就算不看尚存争议的后四十回，单看前八十回，其规模之严谨，
物事之繁杂，人际之错综，早已超越了“使闺阁昭传”的目标。
——所以我个人不大相信这一段“作者自云”真是曹公所写。
那么《红楼梦》是写什么呢？按照鲁迅的说法，《红楼梦》是“人情小说”。
这“人情”二字是极准确的。就算作者不过是想“使闺阁昭传”而已，
那么作者也是希望通过闺阁，反映更广阔的“人情”。
而女性，一直以来象征着诸如温柔、天真、纯洁、细腻等品质（当然并不是说男性就一定没有这些品质），
并且往往泛化为指所有美好的品质。
比如《离骚》中就有大量的美人：一部分是作者自比，比喻自己高洁的品性；
一部分是借指国君，喻其贤明。
不论是哪一种，都与具体的女性特质没有很大的关联，这就将女性所代表的含义扩大化了。
女性们代表了一种品性、一种道德，可是中国传统的“道德”却极不眷顾一下女性，
更与人之本性多相悖。中国的文化极强调道德，而道德又极强调一种秩序、一种规矩。
当然，“没有规矩不成方圆”，人作为群居动物，是要有各自应遵守的规矩的。
可是中国传统的道德却将其泛化、极端化。搞的什么都要有序、有礼。
譬如玉有什么道德呢？可是偏偏就说：“玉有五德”，
这都成了《红楼梦》中男女主角的命名原则了。
天地有什么道德呢？可是《易》曰：“天地大德”。
还好多少有句“天地不仁，以万物为刍狗”，天地没有偏爱的感情，对万物都一视同仁。
可惜这个“天地不仁”的意思并非是“天地是没有道德的”，
而是“天地有一种大道德”。——这句话出自哪里？“道德”经么！
天地不仅有道德，而且也有规矩。天在上，地在下，所以“天尊地卑”。
天为阳，地为阴。其实还有日为阳，月为阴等等。如果说这些尚可接受，
那么再泛化一点呢？比如，扇子有什么阴阳呢？
史湘云就说：“这边正面就为阳，那反面就为阴”及至“雄为阳，雌为阴；牝为阴，牡为阳”。
翠缕倒是反应快，来了个：“姑娘是阳，我就是阴。”为什么呢？因为“人家说主子为阳，
奴才为阴，我连这个大道理也不懂得？”
本来么：喜欢玉，赞美赞美也无可厚非；男性暴烈，女性温和，将男女抽象成阴阳也不算错。
可是问题在于，传统道德将这些东西“理论化”、具体化了。
便成了一种过分的逻辑。把这些阴阳、尊卑的观念沿用到人伦上来，
就便成了男尊女卑等一系列不平等现象。难怪身为奴才的翠缕不但不觉悟，
反而还说“主子为阳，奴才为阴”是不可逾越的，人人都应知道的“大道理”呢！
这样一种道德实在很是一种禁锢。再推广，就是要每个人都做好自己的“本分”。
什么本分呢？就是“君君，臣臣，父父，子子”。既然人与人之间不是孤立地存在，
而是组成一个群体，每个人只是这个群体的一分子，那么每个人都要牺牲一部分个人意志，
来维护这整个“群体”。
粗看起来，这样的理论应该是很合理的。人善于也必须结成群体。
因为人没有利爪尖牙，也不会飞翔和（长时间）游泳，攀援也攀援的不敏捷，
甚至连跑也跑的不快；人之所以能活下来，一个决定性的原因就是人会结成“群体”。
动物也有群，不过动物的群没有“道德”的维系，不如人的牢靠，因此才有“如鸟兽散”的说法。
所以我们总被告知：一根筷子容易折断，而十根、二十根并在一起则很难折断；
大河不满小河干……可是问题在于，如果不承认一根筷子的力量，那么十根筷子的力量从何而来？
如果小河都干了，大河的水从哪里来？——这些问题，我们的传统道德是不管的。